L'avenir n'existe pas. C'est une construction mentale. Et quand j'écris l'avenir, je ne parle pas nécessairement des dix années qui viennent, mais peut-être de la minute qui suit, ou du rendez-vous qui vous attend cette après-midi. La minute n'existe pas. Le rendez-vous non plus. Ce sont des images mentales, ou - mathématiquement - des événements probables.
Pour autant, est-il possible de ne pas penser l'avenir ?
Sur le toujours excellent blog de Pierre Fayard (que je rajoute illico à ma liste casting), d’excellents conseils de stratégie selon l’ami Sun Tzu. L’une de ses dernières notes m’a fait songer aux qq jours de vacances que j’ai passé à la montagne. Un extrait, dans lequel la poésie s’allie à la tactique :
Rien ne sert d’ajouter de l’eau froide dans une marmite pour l’empêcher de bouillir si l’on ne se préoccupe pas de réduire ce qui en est la cause ! Un feu sans combustible s’apaise puis disparaît. Plutôt que de s’opposer en vain à un péril et se dépenser à en calmer les ardeurs, mieux vaut le priver de ce qui entretient et renouvelle sa force. Dans la mesure où l’on se trouve en situation de temporiser, il est avantageux de couper la racine de la menace plutôt que de se soumettre au jeu qu’elle impose.
A ce sujet, je me souviens que le chaudron revêt une valeur symbolique particulière dans la Chine ancienne: il est considéré comme le lieu de passage entre la matériel et le spirituel (lieu de la sublimation, puisque dans ce chaudron, s'opère la transmutation des éléments par la chaleur, où l'eau devient vapeur, etc.)...
« Connais-toi toi-même », suggère la devise gravée au fronton du Temple de Delphes. Cette quête de la connaissance, nous l’entreprenons tous, que nous en soyons ou non conscient, et par des chemins chaque fois singuliers. C’est un feu de l’esprit qui s’entretient et pour lequel tout fait combustible. Il n’y a pas de connaissance refermée sur elle-même. Interroger celui qui nous est le plus étranger, qui n’utilise pas nos mots, ne connaît ni notre histoire ni notre géographie, dont la boussole indique le Sud plutôt que le Nord, cette démarche-là est à l’origine du changement, l’ouverture à un dialogue fertile. On se découvre dans la confrontation avec l’autre, dans le rapport de force, d’amitié et d’amour : dans l’espace de la relation. La volonté, la curiosité ne suffisent pas, le seul savoir qui vaille procède toujours de la rencontre, et s’ouvre de l’inconnu qu’elle propose. C’est dans le détour par autrui que l’on ajuste sa propre voie, que l’on discerne les fondations sur lesquelles il devient possible de bâtir solide : deux ancrages offrent une meilleure assise. N’est-ce pas le sens de l’expression « faire le point » en navigation ? Prendre la mesure d’un lieu infiniment éloigné, pour mesurer notre position, savoir où l’on est.
Extrait de "la Zen Attitude", éditions Dervy, 2006.
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Tags : zen , développement personnel
Enfin une polémique digne de ce nom !
Je vous rassure. Ca ne concerne pas le triste spectacle d’une équipe de France qui suscite dans tous les bistrots de France et de Navarre d’immenses soupirs dépités. Il ne s’agit pas non plus des errements du CSA classant Bayrou dans l’opposition. Ni de l’amnistie de Guy Drut.
Non. C’est beaucoup plus saignant que ça.
Jean-François Billeter, sinologue émérite, lance une charge contre François Jullien. On ne risque pas de se tromper : cela s’appelle “Contre François Jullien”, et c’est publié dans cette magnifique petite collection chez Allia où Billeter avait déjà fait paraître ses savoureuses “Leçons sur Tchouang-Tseu”.
Je ne l’ai que parcouru, mais ayant lu les précédents opus de Billeter, je me régale d’avance.
C’est que ce professeur à Genève et au Collège de France, n’est pas du genre à mâcher ses mots. Son style est celui du chirurgien. Une langue dégraissée, tenue, vigoureuse. Cette fois, il attaque le monument de la sinologie française. Jullien, c’est la star de la sinologie en France. Il explore méthodiquement, depuis des années, dans une production abondante, le fossé entre deux mondes radicalement étrangers l’un à l’autre, l’Occident et la Chine. Billeter lui reproche de perpétuer une vision de la Chine partiale, initiée par les Jésuites, qui considère la Chine à travers le seul prisme des lettrés et autres intellectuels. “L’influence [de Francois Jullien] me paraissant en grande partie néfaste, j’ai voulu le faire savoir”. Ca chauffe !
Ce qui me réjouit, c’est que l’on est ici dans l’art savant de la controverse. Autrement dit au coeur de la civilisation. On attaque les idées, jamais l’homme. On respecte l’autre parce que l’on prend en compte ce qu’il dit, et écrit, avec précision, exactitude. Fût-ce pour s’inscrire en faux. Bref, on est au coeur d’une dialectique profonde, puissante. Un régal d’intelligence pour le lecteur. Ce dialogue, critique, porte sur un domaine pointu, et pourtant il reste toujours intelligible, porteur d’idées. On est dans la confrontation, pas dans l’affrontement.
Et l’on se demande si ce n’est pas ce qui manque le plus aujourd’hui. Un débat contradictoire dans lequel les adversaires ne se feraient aucun cadeaux, mais garderaient toujours le sens de l’honneur, le goût de la recherche de la vérité. C’est une belle chose le choc des idées. Il en jaillit des gerbes d’étincelles.
Sur son blog, Pierre Fayard nous raconte, à l’ombre de Sun Tzu, comment les stratèges chinois envisagent… la prise de pouvoir par un nouvel arrivant. Evidemment, c’est une métaphore guerrière. Et cependant quelle description fine des différentes étapes du processus qui conduit à prendre sa place dans une nouvelle organisation ! A lire absolument par tout cadre qui doit intégrer un nouveau poste (et aussi par celui qui le recrute 
!). Extrait :
Le maître de maison qui reçoit un hôte est par définition chez lui et il domine la situation. L'invité, sans autorité dans la place, n’y joue aucun rôle décisionnel. Cette situation initiale s'inverse progressivement à travers une prise de pouvoir insensible et de l'intérieur. Le classique des 36 stratagèmes détaille un processus en plusieurs temps. Tout d'abord se faire inviter, développer l’intelligence de la situation, saisir les opportunités qui se présentent, avoir son mot à dire dans un nombre croissant de domaines, assurer son pouvoir, et enfin prendre la place de l'hôte !
Ce qui fascine le plus, dans la pensée stratégique chinoise, et que j’évoque dans La Zen Attitude, c’est la capacité à décrire – sans psychologie ! – les phénomènes en oeuvre dans les dynamiques de pouvoir. Bien entendu, pour qui s’intéresse à cette pensée “processive”, le texte de référence est le Yi Jing, le Livre des Changements, vanté par Jung en son temps. Un concentré d’intelligence du pouvoir, allié à une poésie infinie dans l’expression.
Marc Traverson est coach et consultant associé acteüs. Egalement psychothérapeute, il accompagne ses clients dans l'atteinte de leurs objectifs de vie. Les propos qu'il tient sur ce blog l'engagent totalement, mais n'engagent que lui.
